La polemica di Caio Castro Si tratta di un’intera questione che va ben oltre l’essere dentro o fuori dall’armadio. Riguarda il modo in cui le persone gay si comportano in pubblico. Ci sono migliaia di omosessuali che fanno coming out con la famiglia, gli amici e i colleghi di lavoro. Tuttavia non si scambiano affetto in pubblico, disapprovano altri omosessuali che lo fanno, accettano la matematica secondo cui l'affetto gay dovrebbe svolgersi solo tra quattro mura, citando il fatto che non è "sicuro" scambiarsi affetto in pubblico luoghi. Non sarebbe un altro modo di stare nell'armadio?
Quando gli affetti gay si realizzano in spazi pubblici, che culturalmente e anche istituzionalmente, sono spazi riservati/legalizzati per gli affetti eterosessuali, cioè quando due corpi dello stesso genere decidono di uscire dall'armadio dello spazio pubblico e assumere il loro affetto, a Lo shock è costruito attorno a corpi classificati come eterosessuali, è come se i due corpi uguali che si abbracciano e si baciano rappresentassero una minaccia alle norme del “buon vivere” per gli eterosessuali.
Sappiamo di uscire allo scoperto su scala collettiva quando i Gay Pride si svolgono in Brasile. Quando ha luogo la Gay Parade, molti degli omosessuali che vivono nascosti, totalmente o parzialmente, si uniscono alla manifestazione e si baciano e si scambiano carezze in mezzo al viale. È però un dato di fatto che molti dei presenti, dopo la fine dell'evento, ritornano nei propri armadi nelle loro variegate tipologie di essere e di esistenza.
Ci sono molti che il giorno dopo vanno a lavorare, in un posto dove nessuno sa della loro omosessualità. Conviviamo ancora con persone (spinte dal sistema normativo di cui tutti fanno parte) che vivono completamente nascoste. La domanda è: in che misura il coming out è un’esperienza liberatoria? È possibile oggi parlare di una vita 100% fuori dall'armadio?
Il discorso di Caio Castro ("Preferisco avere la reputazione di un cacciatore che di un cervo") mette in luce la chiusura istituzionale imposta dall'industria culturale costruita all'interno del regime liberale. Anche perché gli attori rubacuori, classe in cui Castro è ospitato, sono scoraggiati dal coming out, almeno nei confronti della stampa e del loro pubblico – e qui abbiamo due tipi di coming out – da parte degli autori di soap opera e anche dai loro manager.
Il motivo è già una vecchia conoscenza: dopo che la star del rubacuori avrà rivelato il suo vero desiderio (l'omosessualità), probabilmente interpreterà solo uomini gay e non sarà mai più elevata alla categoria del rubacuori. Secondo i mecenati dei prodotti televisivi e cinematografici, il mito del rubacuori, quello che commuove centinaia di fan, sarà morto e non produrrà più dividendi tra il pubblico.
Questo viene riprodotto da diversi settori della stampa, essendo allo scoperto un uomo eterosessuale e un "acchiappa" finisce per alimentare ancora di più il desiderio sessuale platonico attorno all'attore e fargli così acquisire più fan e ottenere più lavoro in televisione e anche al cinema.
Un attore come Caio Castro può addirittura schierarsi in difesa dei diritti dei gay (eccone un altro, in altri tempi il semplice fatto di difendere i diritti civili dei gay verrebbe interpretato come una caratteristica di una possibile omosessualità), atteggiamento che l'attore ha fatto subito dopo le polemiche attorno alla sua dichiarazione. Dicendo che ha diversi amici gay e che non ha pregiudizi, ma non ammette mai la sua omosessualità, a meno che non abbia più di 50 anni e non sia più headliner di produzioni culturali, un caso molto comune nell'industria culturale.
Tutta la polemica generata attorno all'affermazione dell'attore rivela che viviamo ancora secondo una forte politica dello spazio pubblico come luogo per l'esperienza privilegiata dell'identità eterosessuale. Viviamo ancora in un’epoca in cui il coming out non avviene una sola volta, ma è composto da diverse fasi di coming out nell’ambiente sociale. Nella stessa settimana in cui Caio Castro fece la sua dichiarazione che sconvolse la comunità gay, anche un'altra figura cadde vittima della politica dell'occultamento. In questo caso è stata la presidente Dilma Rousseff (PT), sfidato dal deputato federale Jair Bolsonaro (PP-RJ) a fare coming out e "accetta il tuo amore per e con gli omosessuali".
La posizione di Bolsonaro ci riporta alla cultura più oscurantista del coming out, già menzionata in questo testo, in cui le persone non omosessuali decidono di uscire allo scoperto e difendere i diritti civili dei gay. Molte persone hanno indirettamente concordato con Bolsonaro e hanno affermato che la presidente Dilma dovrebbe uscire allo scoperto. Il fatto che la presidente non corrisponda ai simboli dominanti della femminilità, ovvero alla donna "vera" (delicata, passiva e sposata), insospettisce il suo orientamento sessuale e la incoraggia a fare coming out. Come potete vedere, la questione dell'essere dentro o fuori dallo scoperto va ben oltre la politica del coming out, è legata a una presa di posizione politica ed è composta da diverse fasi e uscite piene di pregiudizi e strutture oppressive che rendono molte persone , rubacuori o no, resta nell'armadio, qualunque esso sia.
La filosofa americana Eve Kosofsky Sedgwick (1950-2009) si è concentrata sull'argomento scrivendo il testo classico "L'epistemologia dell'armadio", dove lo studioso di genere stabilisce che l'uscita allo scoperto avviene anche con le identità zingare, ebraiche, indigene e altre. Tuttavia, ciascuna con la propria specificità sociale.
Con questa affermazione si capisce che la questione dell'uscita allo scoperto e dell'assunzione pubblica di un'identità sociale non riguarda solo ed esclusivamente la comunità gay, permea diversi settori della società ed è molto più complessa di quanto il buon senso suppone.
