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“O Assassinato do Imam Muhsin Hendricks: O Silêncio das Organizações Muçulmanas e a Luta pela Aceitação LGBTQIA+ no Islã”

"O Assassinato do Imam Muhsin Hendricks: O Silêncio das Organizações Muçulmanas e a Luta pela Aceitação LGBTQIA+ no Islã"
"O Assassinato do Imam Muhsin Hendricks: O Silêncio das Organizações Muçulmanas e a Luta pela Aceitação LGBTQIA+ no Islã"

No dia 15 de fevereiro de 2025, o Imam Muhsin Hendricks, conhecido como o “primeiro imam gay do mundo”, foi assassinado a tiros em Gqeberha, na África do Sul. A morte de Muhsin deixou a comunidade muçulmana queer em luto profundo, não apenas pela perda de um líder querido, mas também pelo silêncio ensurdecedor de organizações muçulmanas em todo o mundo. Como um imã gay casado com um homem, Muhsin não era apenas uma vítima de islamofobia, mas também do ódio acumulado que indivíduos LGBTQIA+ muçulmanos enfrentam, um ódio que muitos em nossas comunidades se recusam a reconhecer.

Até agora, nenhuma grande organização islâmica se manifestou sobre esse crime hediondo. Essas instituições têm condenado corretamente atos de violência islamofóbica, mas quando um líder muçulmano é assassinado por ser fiel a si mesmo, elas se tornam cúmplices na erradicação não apenas da memória de Muhsin, mas também da própria aceitação histórica do Islã à diversidade de gênero.

A falta de resposta expõe a hipocrisia profunda nas instituições muçulmanas. A luta contra a opressão frequentemente reforça normas coloniais de gênero e sexualidade. Indivíduos LGBTQIA+ muçulmanos estão cada vez mais desapontados com a forma como termos liberatórios como “descolonização” e “desumanização” são usados por defensores muçulmanos que, apesar de sua suposta dedicação à justiça, continuam a silenciar nossas vozes.

Muhsin foi alvo por ser um muçulmano gay, e a recusa em reconhecer cada aspecto de sua identidade perpetua o mito prejudicial de que não se pode ser ao mesmo tempo muçulmano e queer. Essa falsa dicotomia aliena inúmeras pessoas. Ao permanecerem em silêncio, essas organizações muçulmanas priorizam a política de respeitabilidade em detrimento da justiça interseccional, sinalizando que algumas vidas importam menos que outras na luta contra a intolerância.

Esse caso não diz respeito apenas ao assassinato de um homem. Ele revela uma contínua erradicação e um silenciamento deliberado de muçulmanos LGBTQIA+ dentro de suas próprias comunidades. É uma expressão da exaustão que sentimos quando nossas histórias são mantidas sob controle e reescritas; quando somos desumanizados e nossas identidades são consideradas não islâmicas; quando somos excluídos como se não tivéssemos lugar na fé que abraçamos.

É fundamental reconhecer que pessoas trans, queer e de gênero diverso sempre fizeram parte da civilização islâmica. A ideia de que o Islã sempre se opôs à diversidade de gênero e à homossexualidade é uma narrativa distorcida. Historicamente, antes da colonização europeia, indivíduos trans e não binários eram reconhecidos e respeitados em muitas culturas islâmicas. Por exemplo, o Império Otomano descriminalizou a homossexualidade em 1858, muito antes de o Ocidente considerar tais reformas.

Infelizmente, a colonização impôs códigos morais vitorianos que patologizaram a intimidade entre pessoas do mesmo sexo e a fluidez de gênero como “deviantes”. Estados muçulmanos pós-coloniais internalizaram essas leis, perpetuando um legado de opressão. As instituições muçulmanas contemporâneas, no entanto, continuam a ignorar a nossa existência e a defender-nos quando somos atacados. A morte trágica de Muhsin exige uma resposta interseccional que condene a violência anti-muçulmana e desmantele a hostilidade em relação às pessoas LGBTQIA+ nas comunidades muçulmanas.

Devemos nos recusar a ser apagados. Nossa história prova que pertencemos. Nossa fé nos pertence tanto quanto a qualquer outra pessoa. E continuaremos a lutar por um Islã que nos abrace a todos — não apenas aqueles que atendem às definições mais estreitas de identidade muçulmana “aceitável”. Organizações que combatem a islamofobia devem expandir sua defesa para incluir aqueles que estão nas margens, porque se realmente se opõem à islamofobia, devem também se opor a todas as formas de ódio, incluindo aquele que existe dentro de suas próprias comunidades. Somente assim a comunidade muçulmana poderá verdadeiramente incorporar a justiça que exige do mundo.

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